Ради синодальной Церкви:
общение, участие и миссия
Подготовительный документ
Сокращения
CTI Международная богословская комиссия
DV II Ватиканский Собор, Догм. Конст. Dei Verbum (О Божественном откровении) (18 ноября 1965)
EC Папа Франциск, Апост. Конст. Episcopalis Communio (О Синоде епископов)
(15 сентября 2018)
EG Папа Франциск, Апост. Обр. Evangelii gaudium (О возвещении Евангелия в современном мире) (24 ноября 2013)
FT Папа Франциск, Энц. Fratelli tutti (О братстве и социальной дружбе)
(3 октября 2020)
GS II Ватиканский Собор, Паст. Конст. Gaudium et spes (О Церкви в современном
мире) (7 декабря 1965)
LG II Ватиканский Собор, Догм. Конст. Lumen Gentium (О Церкви) (21 ноября 1964)
LS Папа Франциск, Энц. Laudato si’ (О заботе об общем доме) (24 мая 2015)
UR II Ватиканский Собор, Декрет Unitatis Redintegratio (Об экуменизме) (21 ноября
1964)
1. Церковь Божия созвана на Синод. Путь, который называется «Ради синодальной Церкви: общение, участие и миссия», будет торжественно открыт 9-10 октября 2021 года в Риме и 17 октября в каждой поместной Церкви. Основным этапом этого пути станет XVI Ординарная генеральная ассамблея Синода епископов в октябре 2023 года[1]; за этим последует фаза актуализации, воплощения в жизнь, которая вновь вовлечёт поместные Церкви (ср. EC, ст. 19-21). Созывая Синод, Папа Франциск приглашает всю Церковь размышлять о теме, определяющей её жизнь и миссию: «Поистине, путь синодальности — это путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия»[2]. Этот маршрут, идущий по стопам «аджорнаменто» — обновления Церкви, предложенного II Ватиканским Собором, — одновременно дар и задание: идя вместе и вместе размышляя о пройденном пути, Церковь на своем опыте будет учиться тому, какие процессы могут помочь ей жить общением, осуществлять участие и открываться для миссии. Этот совместный путь лучше всего показывает и воплощает природу Церкви как Народа Божия, странствующего и благовествующего.
2. Вот главный вопрос, который движет и руководит нами: каким образом сегодня на разных уровнях (от поместного до вселенского) осуществляется это «движение вместе», которое позволяет Церкви возвещать Евангелие согласно порученной ей миссии? Какие шаги Дух приглашает нас сделать, чтобы возрастать как синодальная Церковь?
Чтобы вместе искать ответ на этот вопрос, нужно быть расположенными слушать Святого Духа, который, подобно ветру, «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин 3,8), оставаясь открытыми к сюрпризам, которые Он, без сомнения, готовит для нас на этом пути. Таким образом запускается динамизм, позволяющий собирать первые плоды синодального обращения, которые постепенно будут созревать. Речь идёт о задачах, в высшей степени важных для доброкачественной церковной жизни и для развития миссии евангелизации, в которой все мы участвуем в силу Крещения и Миропомазания. Вот эти главные задачи, проявляющие синодальность как форму, стиль и структуру Церкви:
- помнить о том, как Святой Дух направлял путь Церкви на протяжении всей истории, и сегодня призывает всех нас быть свидетелями любви Божией;
- жить так, чтобы происходящие в Церкви процессы были открыты для участия всех и не исключали никого, — особенно тех, кто по разным причинам находится на границах общества, — чтобы все имели возможность высказаться и быть услышанными, внося свой вклад в созидание Народа Божия;
- признавать и ценить богатство и разнообразие даров и харизм, которые Святой Дух свободно раздаёт ради блага общины и всего человечества;
- исследовать, каким образом все могут участвовать в провозглашении Евангелия и устроении более прекрасного и пригодного для жизни мира;
- изучать, каким образом в Церкви осуществляются ответственность и власть и действуют облеченные ими структуры, обнаруживая и исправляя предрассудки и злоупотребления, противоречащие Евангелию;
- признавать христианскую общину как достойного доверия субъекта и участника общественного диалога, процессов исцеления, примирения, инклюзивности и участия, развития демократии, содействия братским и дружеским отношениям в обществе;
- возрождать отношения между членами христианских общин, а также между общинами и другими социальными группами — например, верующими других конфессий и религий, организациями гражданского общества, народными движениями и т.д.;
- содействовать тому, чтобы плоды нынешней синодальной практики были по достоинству оценены и усвоены на всеобщем, региональном, национальном и местном уровнях.
3. Настоящий Подготовительный документ призван служить синодальному пути, прежде всего, в качестве инструмента для первой фазы слушания и консультации[3] Народа Божия в поместных Церквах (октябрь 2021 — апрель 2022), в надежде содействовать идеям, энергии и творчеству всех, кто примет участие в этом пути, и усвоению плодов их усилий. С этой целью документ: 1) описывает наиболее значимые характеристики современного контекста; 2) сжато поясняет основные богословские моменты для правильного понимания теории и практики синодальности; 3) предлагает ряд библейских тем, способных питать молитвенное размышление в течение этого пути; 4) показывает некоторые перспективы, на основании которых можно переоценить переживаемую нами практику синодальности; 5) предлагает конкретные возможности для того, чтобы соединить эту переоценку с молитвой и доверительным общением. Для помощи в конкретной организации этой работы в дополнение к настоящему Подготовительному документу предлагается также методологическое руководство (Vademecum), который можно найти на соответствующем сайте[4]. Этот сайт предлагает вашему вниманию некоторые ресурсы для углубления темы синодальности; среди них назовём два документа, которые будут цитироваться в дальнейшем: Речь Папы Франциска по случаю празднования 50-ой годовщины учреждения Синода епископов (17 октября 2015 года) и документ Синодальность в жизни и миссии Церкви, разработанный Международной богословской комиссией и опубликованный в 2018 году.
I. Призыв «идти вместе»
4. Синодальный путь происходит в историческом контексте, для которого характерны эпохальные изменения в жизни общества и Церкви, и который невозможно игнорировать: в сложности этого контекста, в его напряжённости и противоречиях мы призваны «различать знамения времён и истолковывать их в свете Евангелия» (GS, 4). Здесь показаны некоторые элементы глобального контекста, наиболее тесно связанные с темой Синода, но картина должна быть дополнена и обогащена на местном уровне.
5. Глобальная трагедия пандемии Covid-19 «мгновенно возродила ощущение того, что мы — мировое сообщество, что все мы в одной лодке, где проблемы одного человека являются проблемами всех и каждого. Мы осознали, что никто не спасётся в одиночку. Мы можем спастись только вместе» (FT, 32). В то же время пандемия предельно ясно выявила уже существующие неравенство и несправедливость: человечество все больше страдает от потрясений в результате процессов массификации и фрагментации; бедственные условия, в которых живут мигранты во всех регионах мира, свидетельствует о том, насколько высоки и крепки барьеры, разделяющие единую человеческую семью. Энциклики Laudato si’ и Fratelli tutti показывают глубину разломов, которыми изрыты пути человечества. Опираясь на этот анализ, мы можем вместе подготовиться к тому, чтобы услышать вопль бедных и стон земли, и распознавать семена надежды на будущее, которую Святой Дух рождает и в наше время: «Творец нас не оставляет, Он никогда не делает шаг назад в своём замысле любви, не раскаивается в том, что сотворил нас. У человечества всё ещё есть возможность сотрудничать ради созидания общего дома» (LS, 13).
6. Эта ситуация, объединяющая, несмотря на большие различия, всё человеческое сообщество, бросает вызов способности Церкви сопровождать людей и общины, чтобы вместе переосмыслить опыт страданий и скорби, которые они прятали за ложной безопасностью, и пробуждать надежду и веру в благость Творца и Его творения. Однако мы не можем скрывать, что сама Церковь столкнулась с недостатком веры и коррупцией внутри себя. В особенности мы не должны забывать страдания, пережитые несовершеннолетними и уязвимыми взрослыми «из-за сексуального насилия и злоупотреблений властью и совестью, совершённых большим числом клириков и богопосвященных лиц»[5]. Мы призваны «как Народ Божий принять на себя боль наших братьев, раненных плотью и духом»[6]. Долгое время Церковь не могла в должной мере услышать вопль жертв. Речь идёт о глубоких ранах, которые с трудом заживают, и за которые никогда не будет достаточно просить прощения. Они являются препятствием, часто трудно преодолимым, на пути «движения вместе». Вся Церковь призвана преодолевать бремя культуры, пропитанной клерикализмом, которую она унаследовала в силу своей истории, и структуры управления, в которые вписаны разные формы злоупотребления (властью, совестью, деньгами и сексуальностью). Покаяние и обращение Церкви немыслимо без активного участия всех членов, составляющих Народ Божий[7]. Будем вместе просить у Господа «благодати обращения и внутреннего помазания, чтобы пред лицом подобных преступлений и злоупотреблений выразить наше покаяние и решимость мужественно бороться с ними»[8].
7. Несмотря на нашу неверность, Святой Дух продолжает действовать в истории и являть Свою животворящую силу. Именно из этих ран, нанесенных всеми видами страданий человеческого сообщества и Народа Божия, рождаются новый язык веры и новые подходы, способные не только ставить вопросы с богословской точки зрения, но и посреди испытаний заново прокладывать пути христианской и церковной жизни. Вселяет большую надежду тот факт, что многие Церкви уже начали проводить встречи и более или менее структурированные консультации Народа Божия. Там, где эти процессы были организованы в духе синодальности, вновь пробуждается чувство Церкви, и ощущение общей сопричастности придает новый импульс церковной жизни. Желание молодёжи играть более заметную роль в жизни Церкви, как и призывы к тому, чтобы больше ценить роль женщин и различных новых форм участия в миссии Церкви, уже были отмечены Синодальными ассамблеями в 2018 и 2019 годах. В этом же ключе следует воспринимать недавнее установление служения мирян-катехизаторов и открытие доступа женщинам к служениям чтецов и аколитов.
8. Невозможно игнорировать многообразие условий, в которых живут христианские общины в разных регионах мира. Наряду со странами, где Церковь включает большинство населения и представляет собой культурный контекст для всего общества, есть страны, в которых католики являются меньшинством. В некоторых из них католики, вместе с другими христианами, испытывают различные формы гонений, иногда очень жестоких, вплоть до мученичества. С одной стороны, господствующий секулярный менталитет, стремящийся вытеснить религию из общественного пространства, а с другой стороны, религиозный фундаментализм, презирающий свободу других, подпитывают разные формы нетерпимости и насилия. Это негативно сказывается в том числе и на христианских общинах и их отношениях с обществом. Нередко и сами христиане ведут себя так же, вызывая споры и разделения, в том числе и внутри Церкви. В равной степени необходимо иметь в виду то, как на жизни христианской общины и её отношениях с обществом отражаются этнические, расовые, кастовые разделения и другие формы социальной стратификации и культурного и структурного насилия. Эти ситуации оказывают глубокое влияние на наше понимание выражения «идти вместе» и на конкретные возможности его осуществления.
9. В этом контексте синодальность представляет собой магистральный путь для Церкви, призванной к обновлению под действием Святого Духа и благодаря слушанию Слова. Насколько Церковь и её институции будут способны по-новому исполнять свою миссию зависит в значительной степени от её решимости запускать процессы слушания, диалога и совместного распознавания, в которых все и каждый могут участвовать и вносить свой вклад. Одновременно наш выбор в пользу «движения вместе» — это пророческое знамение для всего человеческого сообщества, которое нуждается в общем проекте, направленном на благо всех людей. Церковь, способная к общению и братству, к участию и субсидиарности, верная тому, что она возвещает, сможет быть на стороне бедных и помочь им быть услышанными. Для «движения вместе» необходимо позволить Святому Духу просветить нас в истинно синодальном мировоззрении, с храбрыми и свободными сердцами входя в процесс обращения, без которого невозможно «непрестанное преобразование, в котором она [Церковь] постоянно нуждается, будучи установлением человеческим и земным» (UR,6; EG, 26).
II. Церковь, синодальная по сути
10. «То, о чем нас просит Господь, в определённом смысле, уже содержится в слове «Синод»»[9] — «древнем и весьма почитаемом слове в Предании Церкви; значение его связано с самыми глубокими темами Откровения»[10]. Сам Господь Иисус говорит о Себе, что Он «путь, истина и жизнь» (Ин 14,6), и «христиане в своём следовании за Ним изначально названы «учениками Пути» (ср. Деян 9,2; 19, 9.23; 22,4; 24, 14.22)»[11]. Синодальность, с этой точки зрения, — нечто большее, чем устройство церковных встреч и ассамблей епископов, или просто вопрос внутреннего управления в Церкви. Синодальность «указывает на особый modus vivendi et operandi [образ жизни и действия] Церкви как Народа Божия, который выражает и конкретно осуществляет свою общинную суть в совместном совершении пути, в совместных собраниях и действенном участии всех его членов в миссии евангелизации»[12]. Таким образом соединяются три элемента, присутствующие в названии Синода как три основания синодальной Церкви: общение, участие и миссия. В этой главе мы сжато покажем некоторые наиболее существенные богословские идеи, на которых зиждется эта перспектива.
11. В первом тысячелетии «идти вместе», то есть осуществлять синодальность, было привычным образом действия Церкви, которая понималась как «народ, объединённый в силу единства Отца и Сына и Святого Духа»[13]. Тем, кто разделял церковное тело, Отцы Церкви противопоставляли общность Церквей, распространённых по всему свету, которую Святой Августин описывал как «concordissima fidei conspiratio»[14], то есть, как согласие в вере всех крещеных. Отсюда берёт своё начало синодальная практика на всех уровнях жизни Церкви —поместном, окружном, вселенском, — которая достигает своей вершины во Вселенском соборе. Именно такое видение Церкви, вдохновляемое принципом всеобщего участия в церковной жизни, позволило Святому Иоанну Златоусту сказать: «Церковь и Синод — синонимы»[15]. Также и во втором тысячелетии, когда Церковь больше подчёркивала иерархическую функцию, этот образ действий не умалялся: и в Средние века, и в Новое время проведение епархиальных и окружных синодов подтверждается многочисленными документами наряду со Вселенскими соборами. Когда возникала необходимость определить догматические истины, Папы желали консультироваться с епископами, чтобы узнать веру всей Церкви, прибегая к авторитету sensus fidei всего народа Божия, «безошибочного “in credendo”» (EG, 119).
12. В этом динамизме Предания укоренен II Ватиканский Собор. Это показывает, что «Богу угодно было освящать и спасать людей не по отдельности, без всякой взаимной связи между ними, но составить из них народ, который признавал бы Его в истине и свято служил Ему Одному» (LG, 9). Члены Народа Божия объединены Крещением, и «хотя по воле Христа одни становятся для других учителями, домоправителями тайн и пастырями, тем не менее, между всеми царит истинное равенство в отношении достоинства и общего всем верующим труда по созиданию Тела Христова» (LG, 32). Таким образом все крещеные, будучи участниками дара Христа — Священника, Пророка и Царя, «в многообразном и упорядоченном богатстве харизм, призваний и служений»[16] являются активными субъектами евангелизации, как поодиночке, так и составляя часть единого Народа Божия.
13. Собор подчеркнул, что, в силу помазания Святого Духа, полученного в Крещении, совокупность верующих «не может заблуждаться в вере и проявляет это особое свойство в сверхъестественном разумении веры всем народом, когда «от Епископов и до последних верных мирян» она выражает своё вселенское согласие в вопросах веры и нравов» (LG, 12). Святой Дух ведёт верующих к «полноте истины» (Ин 16,13). «Апостольское Предание развивается в Церкви при содействии Святого Духа, ибо возрастает понимание предметов и слов Предания — возрастает и через созерцание и исследование, осуществляемое верующими, слагающими всё это в сердце своём (ср. Лк 2, 19.51) и через глубокое постижение переживаемой ими духовной реальности и через проповедь тех, кто с епископским преемством принял достоверный благодатный дар истины» (DV, 8). В действительности этот Народ, объединённый своими пастырями, придерживаясь священного залога Слова Божия, вверенного Церкви, постоянно пребывает в учении Апостолов, а также в братском общении, в преломлении хлеба и в молитвах (ср. Деян 2,42), так что в сохранении, исполнении и исповедании переданной веры проявляется особое единодушие Епископов и верующих» (DV, 10).
14. Пастыри, поставленные Богом как «настоящие хранители, толкователи и свидетели веры всей Церкви»[17], не должны бояться слушать вверенную им паству. Консультация Народа Божия не означает, что внутри Церкви будет принят динамизм демократии, основанный на принципе большинства. Участие в синодальном процессе исходит из искренней заботы о миссии евангелизации, а не из представления чьих-то интересов в конфликте. Иными словами, речь идёт о церковном процессе, который должен осуществляться только «в лоне иерархически структурированной общины»[18]. В этой глубокой связи между sensus fidei Народа Божия и учительским служением пастырей осуществляется единодушное согласие всей Церкви в единой вере. В синодальном процессе епископы призваны распознавать, что Святой Дух говорит Церкви, но не одни, а слушая Народ Божий, который «также участвует в пророческом служении Христа» (LG, 12). Это один из способов «движения вместе», который позволяет Церкви расти. Святой Бенедикт подчеркивает, что «нередко Господь открывает, что есть лучше, самому младшему»[19], то есть тому, кто не занимает значимое место в общине. Подобным образом, епископы должны проявлять заботу о том, чтобы достичь всех, и чтобы в упорядоченном развитии синодального пути исполнялось то, к чему святой апостол Павел призывает общину: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5, 19-21).
15. Смысл пути, к которому все мы призваны, состоит, главным образом, в том, чтобы раскрыть лицо и форму синодальной Церкви, в которой «каждому есть, чему поучиться. Верный народ, коллегия епископов, Епископ Рима: один слушает других, и все слушают Святого Духа, «Духа истины» (Ин 14,17), чтобы узнать, что Он «говорит Церкви» (Откр 2,7)[20]. Епископ Рима, будучи началом и основанием единства Церкви, просит всех епископов и все отдельные Церкви, в которых и из которых состоит Католическая Церковь, единая и единственная (ср. LG, 23), с доверием и мужеством вступить на путь синодальности. В этом «движении вместе» попросим Святого Духа помочь нам открыть, каким образом общение, которое собирает воедино многообразие даров, харизм и служений, служит миссии. Синодальная Церковь — это Церковь у «исхода», миссионерская Церковь «с открытыми дверями» (EG, 46). Это подразумевает также призыв углублять отношения с другими Церквами и христианскими общинами, с которыми мы объединены единым Крещением. Однако перспектива «идти вместе» простирается и на всё человечество, с которым мы разделяем «радость и надежду, скорбь и тревогу» (GS, 1). Синодальная Церковь — это пророческое знамение для сообщества наций, неспособного предложить общий путь для достижения общего блага. Для Церкви сегодня осуществлять свою синодальность — это самый наглядный способ быть «всеобщим таинством спасения» (LG, 48), «знамением и орудием глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (LG, 1).
III. Слушать Священное Писание
16. Дух Божий, который освещает и оживляет это «движение вместе», — это Дух, действующий в миссии Иисуса, обещанный апостолам и поколениям учеников, слушающих Слово Божие и исполняющих его. Святой Дух, по обетованию Господа, не только подтверждает непрерывность Евангелия Иисуса, но и освещает всё более новые глубины Его Откровения и вдохновляет необходимые решения, чтобы содействовать пути Церкви (ср. Ин 14,25-26; 15,26-27; 16,12-15). Поэтому уместно, чтобы наш путь устроения синодальной Церкви вдохновлялся двумя «образами» Священного Писания. Один образ возникает из представления «общинной сцены», которая постоянно сопровождает путь евангелизации; другой относится к опыту Святого Духа, в котором Пётр и первоначальная община осознают, насколько рискованно ставить неоправданные ограничения на пути возвещения веры. Синодальный опыт совместного пути по следам Господа и в послушании Святому Духу сможет получить важное вдохновение через размышление над этими двумя моментами Откровения.
Иисус, народ, апостолы
17. Есть одна сцена, которая, в своей фундаментальной структуре, выступает как константа того, каким образом Иисус открывает себя во всем Евангелии, возвещая пришествие Царства. В ней, по сути, трое действующих лиц (плюс еще одно). Первое — это, естественно, сам Иисус, абсолютный главный герой. Принимая на Себя инициативу, Он сеет слова и знамения приближения Царствия без всякого лицеприятия (ср. Деян 10,34). Разными способами Иисус оказывает особое внимание «отделенным» от Бога и «отчужденным» от общины (грешникам и бедным, на языке Евангелия). Своими словами и действиями Он предлагает освобождение от зла и обращение к надежде, во имя Отца и силой Святого Духа. Несмотря на разнообразие призывов и ответных реакций на предложение Господа, их объединяет общая характеристика — это то, что вера всегда пробуждается как ответ на признание ценности человека: их мольба услышана, в беде они находят помощь, их готовность оценена, их достоинство подтверждается взглядом Бога и восстанавливается через возвращение в общину.
18. Благая весть о спасении, в действительности, не могла бы быть принята без постоянной открытости Иисуса к широкой аудитории, которая в Евангелии обозначается как «народ», то есть, в данном случае, общность людей, следующих за Ним на протяжении всего пути. Они идут за Ним в надежде увидеть знамение или услышать слово спасения: это и есть второй участник этой сцены Откровения. Евангельская весть адресована только некоторым просвещенным или избранным. Собеседник Иисуса — это «народ», ведущий обычный образ жизни, «просто человек», которому Он сообщает дар Божий и призыв к спасению. Удивляя и даже возмущая свидетелей, Иисус воспринимает как собеседников всех, кто является частью толпы: выслушивает эмоциональные жалобы хананеянки (ср. Мф 15, 21-28), которая отказывается принять, что она исключена из числа тех, кому Он несёт
благословение; Он беседует с самаритянкой (ср. Ин 4,1-42), несмотря на её двусмысленное религиозное и социальное положение; Он ожидает свободного и благодарного поступка веры от слепорождённого (ср. Ин 9), которого официальная религия вынесла за периметр благодати.
19. Одни следуют за Иисусом явно, открывая для себя верность ученичества, в тогда как других Он призывает вернуться к обычной жизни: однако все они свидетельствуют о силе спасшей их веры (ср. Мф 15,28). Среди тех, кто последовал за Иисусом, выделяются апостолы, которых Он призывает с самого начала, чтобы они стали авторитетными посредниками в отношениях между народом и Откровением и приблизившимся Царством Божиим. Этот третий участник выходит на сцену не в результате исцеления или обращения, но исключительно благодаря призванию Иисуса. Избрание апостолов — это не привилегия особого положения власти и отделенности от других, но благодать служения благословения и общения, обращенного ко всем. Благодаря дару Духа Воскресшего Господа, они должны охранять место Иисуса, не заменяя Его: не «фильтровать» Его присутствие, а помогать встрече с Ним.
20. Иисус, народ во всем его разнообразии, и апостолы: вот образ и тайна, которые следует созерцать и постоянно углублять, чтобы Церковь все больше становилась тем, чем она по сути является. Никто из трёх участников не может уйти со сцены. Если нет Иисуса, если Его место занимает кто-то другой, Церковь превращается в общение между апостолами и толпой, и этот диалог закончится преследованием интересов политических игр. Без апостолов, уполномоченных Иисусом и наученных Духом, прервётся связь с евангельской истиной, и все, что останется народу, — это какой-то миф или идеологии об Иисусе, независимо от того, примет он его или отвергнет. А без народа отношения апостолов с Иисусом выродятся в секту, замкнутую на себе религию, и благовестие утратит свой свет, происходящий только от откровения Бога, Который обращается к каждому человеку личо, предлагая Своё спасение.
21. Существует еще «иной» участник, антагонист, вносящий на сцену дьявольское разделение между тремя другими. Перед лицом пугающей перспективы креста некоторые ученики отдаляются, и народ меняет свое отношение к Иисусу. Ловушка, разделяющая и потому губительная для совместного пути, проявляется либо в разных формах религиозного ригоризма, моральных требований, более строгих, чем те, которые предъявляет сам Иисус, либо как обольщение мирской политической мудростью, которая считает себя более эффективной, нежели различение духов. Чтобы избежать обмана «четвертого участника» необходимо постоянное обращение. В этом отношении показательным является эпизод с центурионом Корнилием (ср.Деян 10), который предшествовал Иерусалимскому «собору» (ср. Деян 15) и отправной точкой для синодальной Церкви.
Двойная динамика обращения: Пётр и Корнилий (Деян 10)
22. В первую очередь этот эпизод рассказывает об обращении Корнилия, получившего своего рода личное откровение. Корнилий — язычник, предположительно римлянин, центурион (младший офицер) оккупационных войск, чья профессия связана с жестокостью и насилием. Тем не менее, он молится и даёт милостыню, то есть заботится о своих отношениях с Богом и о нуждах ближних. И вот внезапно ему является ангел, зовёт его по имени и призывает его послать —глагол миссии! — своих слуг в Иоппию, чтобы позвать — глагол призвания! — Петра. В итоге текст рассказывает об обращении Петра, которому в тот же самый день было видение, в котором голос приказал ему убить и съесть животных, некоторые из которых были нечистыми. Его ответ решителен: «Нет, Господи!» (Деян 10,14). То есть, Петр признаёт, что это Господь говорит с ним, но тем не менее резко возражает, потому что приказ уничтожает заповеди Торы, отказаться от которых для него невозможно в силу его религиозной идентичности, которая подразумевает избранность и инаковость по отношению к другим народам.
23. Апостол пребывает в глубоком смущении, и пока он спрашивает себя о смысле произошедшего, приходят мужчины, отправленные Корнилием, на которых Святой Дух указывает как на своих посланников. Пётр отвечает им словами, напоминающими о словах Иисуса в Гефсиманском саду: «Я тот, которого вы ищете» (Деян 10,21). Это было истинное и глубокое обращение, болезненный и одновременно безмерно плодотворный выход за пределы собственных культурных и религиозных категорий: Петр соглашается есть вместе с язычниками пищу, которую всегда считал запретной, и признает ее как орудие жизни и общения с Богом и с другими. Во встрече с людьми, приняв их, пойдя вместе с ними и войдя в их дома, Петр открывает смысл видения: нет человека недостойного в глазах Бога, и различия, установленные через избрание, означают не исключительное предпочтение, а напротив — служение и свидетельство вселенского масштаба.
24. Как Корнилий, так и Пётр вовлекают других людей на пути своего обращения, делая их спутниками. Апостольство исполняет волю Божию, созидая общину, разрушая стены, способствуя встрече. Слово играет центральную роль во встрече между двумя героями. Сначала Корнилий делится пережитым им опытом. Пётр слушает его и затем берёт слово. Он рассказывает, в свою очередь, о произошедшем с ним, и свидетельствует о близости Господа, который идёт навстречу каждому человеку, чтобы освободить его от того, что делает его пленником зла и унижает его человечность (ср. Деян 10,38). Способ сообщения, избранный Петром, похож на тот, что он выберет, когда в Иерусалиме обрезанные будут упрекать его и обвинять в том, что он отошёл от традиционных норм. Они целиком сосредоточены на них, не обращая внимание на излияние Духа: «Ты ходил к необрезанным и ел с ними» (Деян 11,3). В этой ситуации конфликта Пётр рассказывает о том, что с ним случилось и о своей реакции замешательства, непонимания и сопротивления. Именно это поможет его собеседникам, изначально агрессивным и упрямым, услышать его и принять случившееся. Писание поможет понять смысл, как это позже произойдёт во время Иерусалимского «собора», в процессе распознавания, то есть совместного слушания Духа.
IV. Синодальность в действии:
направления для консультации Народа Божия
25. Просвещенный Словом и основанный на Предании синодальный путь укоренен в конкретной жизни Народа Божия. На самом деле, его особенность представляет собой также его самый ценный ресурс: его объект — синодальность — одновременно является и его методом. Другими словами, он представляет собой некую мастерскую или экспериментальную лабораторию, позволяющую с самого начала собирать плоды тех перемен, которые постепенное синодальное обращение вводит в христианскую общину. С другой стороны, нельзя забывать о той практике синодальности, которой мы живем уже сейчас, на разных уровнях и с разной степенью интенсивности: её сильные стороны и удачи так же, как и её ограничения и трудности — всё это драгоценные элементы для распознания направления, в котором нам следует двигаться. Конечно, здесь имеется в виду не только опыт, рожденный нынешним синодальным путем, но и все то, в чем мы уже испытали разные формы «движения вместе» в обычной жизни, даже если не знали или не применяли термин «синодальность».
Ключевой вопрос
26. Ключевой вопрос, которым руководствуется эта консультация, как уже упоминалось во введении, таков:
Если в синодальной Церкви, возвещающей Евангелие, все «идут вместе», то каким образом это «движение вместе» осуществляется сегодня в моей собственной поместной Церкви? Какие шаги Дух приглашает нас сделать, чтобы мы могли возрастать в нашем «движении вместе»?
Чтобы ответить на этот вопрос, все вы приглашены:
а) спросить себя, какой опыт вашей поместной Церкви приходит вам в голову в первую очередь связи с этим ключевым вопросом;
б) глубже пересмотреть этот опыт: вызывает ли он радость? С какими трудностями и препятствиями вы встретились? Какие раны открылись? Какие идеи родились?
в) собрать плоды, чтобы поделиться ими: где в этом опыте звучит голос Духа? О чем Он нас просит? Какие вещи нужно сохранить? Что нужно изменить? Какие шаги предпринять? В чем мы согласны друг с другом? Какие пути открываются для нашей поместной Церкви?
Разные проявления синодальности
27. В молитве, размышлении и обсуждении вокруг ключевого вопроса важно иметь в виду три уровня, в которых синодальность проявляется как «основополагающее измерение Церкви»[21]:
• план «стиля», в котором Церковь обыкновенно живёт и действует, и который выражает её природу как Народа Божия, идущего вместе и созванного Господом Иисусом силой Святого Духа для провозглашения Евангелия. Этот стиль осуществляется «в совместном слушании Слова и священнопраздновании Евхаристии, братском общении, взаимной ответственности и в участии всего Народа Божия, на разных уровнях и в распределении различных служений и ролей, в жизни миссии Церкви»[22];
• план церковных структур и процессов, определённых с богословской и канонической точек зрения, в которых синодальная природа Церкви выражается на местном, региональном и вселенском уровнях;
• план синодальных процессов и событий, для которых Церковь созывается компетентной властью в соответствии с особыми процедурами, предписанными церковной дисциплиной.
Хотя по логике эти три плана различны, они неразрывно связаны друг с другом и должны осуществляться согласованно, поскольку иначе представляют собой дурное свидетельство и подрывают доверие к Церкви. Действительно, если стиль синодальности не воплощается в структурах и процессах, он деградирует с уровня намерений и желаний до уровня риторики, тогда как процессы и события, не вдохновляемые соответствующим стилем, становятся пустой формальностью.
28. Кроме того, в процессе переоценки своего опыта, необходимо иметь в виду, что «движение вместе» может быть понято с двух разных, хотя и тесно связанных точек зрения. Первая смотрит на внутреннюю жизнь поместных Церквей, на отношения между составляющими их субъектами (прежде всего, между верующими и их пастырями, в том числе посредством органов, предусмотренных канонической дисциплиной, включая епархиальный синод) и общинами, в которые они объединяются (в особенности приходы). Сюда же относятся связи епископов между собой и с Епископом Рима, в том числе посредством органов синодальности (Синоды епископов, советы и ассамблеи иерархов Церквей sui iuris, конференции епископов вместе с их национальными, международными и континентальными объединениями). Сюда включаются также те способы, которыми каждая поместная Церковь интегрирует различные формы монашеской и посвященной Богу жизни, ассоциации и движения мирян, различные церковные и образовательные учреждения (школы, больницы, университеты, фонды, благотворительные организации, и т.д.) Наконец, эта перспектива охватывает также отношения и общие инициативы с братьями и сестрами других Церквей и христианских общин, с которыми мы нас объединяет общее Крещение.
29. Вторая перспектива обращает внимание на то, каким образом Народ Божий идёт вместе со всем человечеством. Мы смотрим на состояние отношений, диалога и возможных совместных инициатив с верующими других религий, с людьми, далёкими от веры, а также с отдельными социальными группами и учреждениями (мир политики, культуры, экономики, финансов, труда, профсоюзов, негосударственные и некоммерческие организации, народные движения, различные меньшинства, бедные и отверженные люди и т.д.).
Десять тем для углубления
30. Чтобы помочь консультациям и сделать их более плодотворными, мы предлагаем следующие десять основных тем, в которых соединяются разные аспекты «живой синодальности». Эти темы должны быть адаптированы к разнообразным местным обстоятельствам, и по мере необходимости их следует объединять, объяснять, упрощать, углублять, всегда обращая особое внимание на тех, кому труднее всего участвовать и отвечать: Руководство (Vademecum), сопровождающее этот Подготовительный документ, предлагает для этого инструменты, подходы и подсказки, чтобы различные темы вдохновляли конкретные моменты молитвы, формации, размышления и обмена.
I. СПУТНИКИ
В Церкви и в обществе мы идем одной дорогой, рядом друг с другом. Кто те люди, которые идут вместе с нами в нашей поместной Церкви? Кого мы имеем в виду, когда говорим: «наша Церковь»? Кто просит нас о том, чтобы идти вместе с нами? Кто наши спутники, включая и тех, кто находится за видимыми границами Церкви? Каких людей или группы мы оставляем «на обочине», намеренно или случайно?
II. Слушать
Слушать — это первый шаг, но он требует открытости разума и сердца, без предрассудков. Кого в нашей поместной Церкви мы обязаны слушать? Насколько услышаны миряне, особенно молодежь и женщины? Насколько оценен вклад посвященных Богу мужчин и женщин? Какое место имеет голос меньшинств, отверженных и исключенных? Удаётся ли нам видеть стереотипы и предрассудки, которые мешают нам слушать? Как мы слушаем в тех социальных и культурных обстоятельствах, в которых мы живём?
III. брать слово
Все приглашены говорить мужественно и откровенно, то есть свободно, правдиво и с любовью. Как мы содействуем тому, чтобы внутри общины и её органов присутствовал свободный и честный стиль общения, без двуличия и приспособленчества? Как мы говорим в обществе, частью которого являемся? Как и когда нам удаётся сказать то, что у нас на сердце? Каковы отношения Церкви с медиа (не только католическими)? Кто говорит от имени христианской общины и как эти люди были выбраны?
IV. Священнопразднование
«Идти вместе» возможно только если мы вместе слушаем Слово и участвуем в Евхаристии. Каким образом молитва и литургия вдохновляют и направляют наше «движение вместе»? Как они влияют на самые важные наши решения? Каким образом мы поддерживаем активное участие всех верующих в литургии и в осуществлении святительского служения Церкви? Какое место занимают служения чтецов и аколитов?
V. СоВМЕСТНАЯ ответственность ЗА миссиЮ
Синодальность служит миссии Церкви, участвовать в которой призваны все её члены. Насколько мы сознаем, что все мы — ученики и миссионеры? Каким образом все крещёные приглашаются быть «главными героями» миссии Церкви? Как им образом община поддерживает своих членов, занятых служением обществу (в социальных и политических начинаниях, в научных исследованиях и преподавании, в защите прав человека и в заботе об общем доме и т.д.?) Какую помощь они получают, чтобы исполнять эти обязательства в логике миссии? Как происходит распознание и принятие решений, связанных с миссией и участием в ней? Насколько разные традиции интегрированы и адаптированы в синодальном стиле, чтобы христианское свидетельство было более действенным? Как происходит сотрудничество на территориях, где присутствуют разные Церкви sui iuris?
VI. диалог в Церкви и обществе
Диалог — это путь постоянства, который включает в себя также молчание и страдание, но который способен собрать воедино опыт людей и народов. Какие места и способы диалога есть в нашей поместной Церкви? Каким образом мы подходим к разногласиям, конфликтам и трудностям? Как мы содействуем сотрудничеству с соседними епархиями, с монашескими и посвященными общинами, с ассоциациями и движениями мирян и между ними, и т.д.? Каков наш опыт диалога и совместного служения с верующими других религий и с неверующими? Как Церковь ведёт диалог с различными общественными институтами и чему учится у них в мире политики, экономики, культуры, гражданского общества, в деле заботы о бедных…?
VII. ОТНОШЕНИЯ С другими христианскими конфессиями
Диалог между христианами разных конфессий, объединённых единым Крещением, занимает особое место на синодальном пути. Какие отношения мы поддерживаем с братьями и сёстрами других христианских конфессий? В каких областям мы сотрудничаем? Какие плоды мы получили от этого «движения вместе»? Какие возникли трудности?
VIII. Власть и участие
Синодальная Церковь — это Церковь, где все имеют возможность принимать участие и брать на себя ответственность. Каким образом происходит распознание целей, которых нужно достичь, пути, которым нужно следовать, и шагов, которые необходимо сделать? Как осуществляется власть внутри нашей поместной Церкви? Каковы практики работы в команде и в духе общей ответственности? Какое содействие оказывается служению мирян и принятию на себя ответственности со стороны верующих? Как работают органы синодальности на уровне поместной Церкви? Можно ли назвать этот опыт плодотворным?
IX. Распознание и принятие решений
В синодальном стиле решения принимаются через распознание, на основании согласия, рождающегося из общего послушания Духу. Каковы процедуры и методы, которые мы используемся для совместного распознания и принятия решений? Как их возможно улучшить? Каким образом мы поощряем участие в принятии решений внутри иерархически структурированной общины? Как мы соединяем фазу консультаций с совещательной фазой, процесс принятия решений с процессом их исполнения? Каким образом и с помощью каких инструментов мы содействуем прозрачности и подотчётности?
X. ВОСПИТАНИЕ в синодальности
Духовность «движения вместе» призвана быть принципом воспитания для формирования личности человека и христианина, семей и общин. Каким образом происходит формация, воспитание людей, особенно тех, кто несет ответственность внутри христианской общины, чтобы сделать их более способными «идти вместе», слушать друг друга и вести диалог? Какое воспитание мы предлагаем для распознавания и исполнения власти? Какие инструменты нам помогают видеть динамику культуры, в которую мы погружены, и влияние, которое она оказывает на стиль жизни Церкви?
Содействовать консультации
31. Цель первой фазы синодального пути — благоприятствовать широкому процессу консультации, чтобы собрать все богатство живой практики синодальности, в её различных проявлениях и гранях. В этом процессе приглашены участвовать все пастыри и верные поместных Церквей на всех уровнях, используя средства, наиболее адекватные местной специфике. Консультация, координируемая епископом, направлена «пресвитерам, дьяконам, мирянам своих Церквей, как индивидуально, так и организованно, не забывая бесценный вклад, который могут внести посвященные Богу люди» (EC, 7). Особым образом просим об участии консультативные органы поместных Церквей, особенно Совет священников, Пастырский совет, начиная с которых «начинает формироваться синодальная Церковь»[23]. Столь же драгоценным, несомненно, будет вклад других церковных организаций, которым тоже будет отправлен этот Подготовительный документ, как и всех тех, кто пожелает написать напрямую. Наконец, в высшей степени важно, чтобы нашлось место для голосов бедных и отверженных, а не только тех, кто облечен какой-либо ролью или ответственностью в поместных Церквях.
32. Итоги, который каждая поместная Церковь подведет по окончании этой работы слушания и распознания, станут вкладом в путь Вселенской Церкви. Чтобы облегчить последующие фазы пути, важно постараться выразить плоды молитвы и размышлений сжато, не более чем на десяти страницах. Если это необходимо, чтобы лучше выразить контекст или объяснить свою позицию, можно присоединить другие тексты в качестве приложения. Напоминаем, что конечная цель Синода, и, следовательно, этих консультаций, — не выработать документы, а сделать так, чтобы «исполнялись мечты, рождались пророчества и видения, расцветали надежды, пробуждалось доверие, исцелялись раны, завязывались отношения, занималась заря надежды, мы учились друг у друга, и вместе создавали образ Церкви, который просветит умы, воспламенит сердца и придаст силы рукам»[24].
Оглавление
I. Призыв «идти вместе»
II. Церковь, синодальная по сути
III. Слушать Святое Писание
Иисус, народ, апостолы
Двойная динамика обращения: Пётр и Корнилий (Деян 10)
IV. Синодальность в действии: направления для консультации Народа Божия
Ключевой вопрос
Разные формы проявления синодальности
Десять тем для углубления
Содействовать консультации
[1] Впоследствии в схематичной форме будут указаны этапы синодального пути.
[2] Папа Франциск, Речь по случаю 50-й годовщины учреждения Синода епископов (17 октября 2015 года).
[3] Под консультацией здесь имеется в виду взаимное испрашивание совета между представителями разных категорий Народа Божия (прим. ред.)
[4] Ср. www.synod.va
[5] Папа Франциск, Послание Народу Божию (20 августа 2018 года), введение.
[6] Там же, 2.
[7] Ср. там же.
[8] Там же.
[9] Папа Франциск, Речь по случаю 50-й годовщины учреждения Синода епископов (17 октября 2015 года).
[10] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви (2 марта 2018 года), 3.
[11] Там же.
[12] Там же, 6.
[13] Киприан, De Oratione Dominica, 23: PL 4, 553.
[14] Августин, Epistula 194, 31: PL 33, 885.
[15] Иоанн Златоуст, Explicatio in Psalmum 149: PG 55, 493.
[16] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви, 6.
[17] Папа Франциск, Выступление по случаю торжества в честь 50-ой годовщины учреждения Синода Епископов.
[18] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви, 69.
[19] Устав Св. Бенедикта, III,3.
[20] Папа Франциск, Речь по случаю празднования 50-ой годовщины учреждения Синода Епископов.
[21] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви, 70.
[22] Там же.
[23] Папа Франциск, Речь по случаю 50-й годовщины учреждения Синода епископов (17 октября 2015 года).
[24] Папа Франциск, Речь на открытии Синода, посвященного молодёжи (3 октября 2018 года).